Пятигорский на Свободе: мое послесловие

За всеми своими болезнями и невзгодами последних 6 месяцев я прервал прослушивание серии записей Александра Моисеевича Пятигорского на «Радио Свобода». А тем временем, оказывается, этот чудесный проект подошел к концу…

Почти 2 года я каждую неделю ждал выхода очередной серии, читал (иногда плюясь, иногда с наслаждениям, но всегда с нетерпением) аннотирующие тексты Кирилла Кобрина и жадно, по нескольку раз, прослушивал запись передачи.

За эти годы я пересмотрел все д/ф с участием Пятигорского, ролики, выступления, скачал цикл его видео-лекций о буддизме, читал отрывки из его художественных и не-художественных произведений. Не знаю, сколько мне еще суждено ходить по этой земле, но я благодарен Провидению за то, что на своем пути я встретился с творчеством и отблеском личности А.М. Пятигорского, и с его легкой руки по-новому открыл для себя Философию, Буддизм и великий вопрос Сознания.

Теперь скачаю все не прослушанное с августа и буду слушать как небольшую аудио-книгу – запоем даже лучше, чем по кусочку каждую неделю.

Слава Богу за все.

Дороги и тропки европейской философии

Тексты Кирилла Кобрина мне подчас тяжело воспринимать — манера мысли несколько раздражает (не слова, со словом у него отлично). Но все-таки читаю нередко его рассуждения вокруг радио-бесед Пятигорского (самого-то А.М.П. я воспринимаю легко и с удовольствием). И это мое упорство нередко вознаграждается. Вот и нижеследующая метафора пути европейской философии от К. Кобрина мне кажется просто удивительно меткой и звонкой:

Христианскую теологию можно сравнить с сетью прямых, удобных древнеримских дорог, отлично приспособленных для перемещения большого количества людей и грузов. Тем не менее, начиная с последней трети девятнадцатого столетия, самые тонкие и одаренные путешественники принялись спрыгивать с этих дорог и брести каждый сам по себе кривыми и довольно грязными тропками. Много за ними не последовало – тропки не для того. Но дезертирство лучших сказалось на исчезновении желания масс двигаться куда-то вообще. Почти все остались дома – читать в газетах и журналах сводки об индивидуальных турах к истине.

Источник

Будда-политолог

Советы Будды по правильной организации жизни страны. Они были даны в царстве Магадха в ходе ответа Будды на вопрос одного вельможи о том, как победить противников их страны. Записано со слов индолога, буддолога и философа А. М. Пятигорского (лекция в РЭШ от 04.04.2007).

Во-первых, для того чтоб победить врага перестаньте ссорится друг с другом. Во-вторых, перестаньте вводить постоянно новые законы и постановления — чем меньше законов и постановлений, тем больше порядка будет в вашей стране. В-третьих, никогда не допускайте к управлению людей власти. Человек, который хочет власти, не может хорошо властвовать ни над страной, ни над племенем.

По-моему, такой стиль правления по духу пересекается со стилем правления, предлагаемым автором Дао дэ цзин (там рассматривается просто неск. иная плоскость). А в современности подобный стиль правления наиболее характерен для либерализма.

Все это стоило бы учитывать всем хулителям либеральной идеологии, а особенно тем, которые считают ее новоделом, укоряя в отрыве от неких духовных корней и пр. Эта публика противопоставляют ей какую-то «истинную, древнюю, исконную» Традицию. Которая при ближайшем рассмотрении оказывается лишь модерным (даже более молодым, чем сам английский либерализм!) романтическим конструктом, рожденным воспаленными умами этих идеологов авторитаризма. А настоящая Традиция (если уж пользоваться этой терминологией) куда больше напоминает то, что сегодня называют классическим либерализмом.

***

Еще об одном интригующем для меня как для профана в истории и буддизме обстоятельстве пишет американский ученый тибетолог, буддолог и буддист Александр Берзин. В кратком жизнеописании Будды он указывает следующее:

Будда посоветовал монашеской общине следовать примеру парламента Ваджи, придерживающегося демократических принципов: проводить регулярные собрания, жить в гармонии, делить подаяние и уважать старших.

Меня удивил сам факт существования республик и парламентов в Древней Индии. Однако такие были и Vaijjian republic была лишь одной из них (родина Будды Сакия также когда-то была республикой известной как Shakya Ganarajya). Так еще и выходит, что, согласно Палийскому канону, сам Будда Шакьямуни был поклонником республиканской формы правления! Впрочем, как я понимаю, последователи его не очень послушали, создав линию буддийских патриархов…

Проблема несуществования Я в буддизме

Оказывается, в буддизме все не так уж однозначно с существованием Я (ego). Впервые мне это показалось еще в ходе прослушивания тематических лекций А. М. Пятигорского. (Слушая его вообще много интересного узнаешь о буддизме, ибо он знал старые источники, которые распиаренные на Западе толки редко принимают во внимание. Чего стоят «эгоистичные» слова Сиддхартхи Гаутамы «каждый — светильник лишь себе».)

Однако, конкретику по вопросу ego я нашел в статье учителя Пятигорского, великого бурятского буддолга и буддиста Б. Д. Дандарона (в очередной раз был репрессирован при Брежневе, умер в заключении). И это чрезвычайно интересно:

Резкая и конкретная формулировка о несуществовании индивидуального Я, очевидно, была выдвинута учителями позднейших школ буддизма. Ранний буддизм еще не имел законченной формулировки по этому вопросу. Это видно из диалога Будды со странствующим монахом Ваччхаготтой.

«Тогда странствующий монах Ваччхаготта обратился к Возвышенному, говоря: «Как обстоит дело, достопочтенный Готама, есть ли ego?» Когда он сказал это, Возвышенный хранил молчание. «Значит, достопочтенный Готама, ego нет?» И по-прежнему Возвышенный молчал. Тогда странствующий монах Ваччхаготта поднялся с места и ушел прочь.

Достопочтенный Ананда сказал Возвышенному: «Почему же, о господин, Возвышенный не дал ответа на вопросы, заданные странствующим монахом Ваччхаготтой?» «Если бы я, Ананда, будучи спрошен странствующим монахом Ваччхаготтой, «есть ли ego?», ответил: «ego есть», это, Ананда, подтвердило бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «значит, ego нет?» — ответил: «ego нет», этим, Ананда, я подтвердил бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в уничтожение».

А дальше Дандарон фактически отвечает на мою давнюю претензию к буддизму, что это — религия самоуничтожения:

Естественно, что если Я есть только непостоянные связи причин и следствий, тела и духа, то когда они исчезнут, не будет ничего, что освобождается. Тогда самоубийство будет являться самым лучшим способом избавления от страданий. Свобода становится смертью. Однако, по учению буддистов, нирвана есть вневременное существование, и поэтому они должны были признать существование вневременного Я.

Дальше в статье следует вообще невероятно интересная штука — краткое рассмотрение буддийской концепции индивидуального Я, т.е. на какие элементы раскладывали древние буддийские философы личность человека. Поучительно именно как школа мышления.

***

Еще забавно, как буддистское видение во всех вещах ничто (шуньята) перекликается с учением Платона об идеях. Насколько я понимаю, и там и там вещи разлагаются на свойства и качества, и там и там утверждается, что качества вещи — не есть ее суть. А дальше в одном случае (буддийском) делается вывод, что за качествами стоит ничто, а в другом (платоновском), — что за ними стоит идея вещи.

Из жизни «современности»

Несколько недель назад скачал на ютьюб-канале РЭШ 20 лекций А. М. Пятигорского. Сейчас слушаю 4-ю. Позабавил один факт, который упоминает А. М. (Я это не проверял, но обычно упоминаемые им факты подтверждаются. Впрочем, Пятигорского слушаешь не за факты, конечно.) Так, вот, по его словам, сам концепт современности появился лишь в XVII веке.

Далее философ говорит о крайней неконструктивности этого широкоупотребимого понятия, о вредности и огромном отупляющем потенциале «современности».

Бог как пустая ячейка

В своей заметке о русской метафизике Александр Пятигорский приводит такой ответ его приятеля на вопрос о существовании Бога:

«Для меня точное позитивное знание — это матрица, которая не может существовать хотя бы без одной пустой ячейки. Эта ячейка — Бог»

Слава Богу, что я два года изучал высшую математику в институте. У меня был «тройбан», но что такое матрица я хотя бы приблизительно помню, потому и смог оценить изящность вышеприведенной фразы.