Хор

Вчера около 12 часов дня, переходя улицу Почайнинскую возле Ильинской церкви, я услышал пение церковного хора. Обычно я не обращаю внимания на подобное, особенно учитывая, что этот довольно своеобразный приход Московского патриархата (облюбованный картонно-православными политиками) не вызывает у меня особо теплых чувств. Но сегодня я не просто обратил внимание на пение, но, прислушавшись, остановился – пели нелитургийный гимн «Агни Парфене». Византийским распевом на греческом языке (хотя существует и церковнославянский перевод). Это один из моих любимых хоралов восточной христианской традиции, который я как-то совсем не ожидал услышать вот так вот между делом в «гламурной» киевской церкви.

Я стоял посреди сквера перед бетонным корпусом Могилянки и слушал звуки, доносившиеся из церковного громкоговорителя, заботливо закрепленного на ёлке. Смотрел на машины-сугробы, на ветки деревьев под толстым слоем снега, на украшения приходской йолки и неукрашенное суровое небо… И тут на мгновение меня как бы не стало – всё окружающее будто бы воспринималось, но это было именно «будто бы». Всё, в обычном состоянии воспринимаемое чувствами, просто БЫЛО, занимало пространство, бытийствовало здесь и сейчас, а я… Не знаю даже уместно ли говорить «я»? Во что превратилось моё «я»? Было ли оно? Существовало ли? В какой форме? Ведь собственный образ тоже воспринимался со стороны: нелепая одутловатая фигура в синей куртке и чёрной шапке со старым рюкзаком и суетливыми мыслями просто стоит посреди сквера. Надо сказать, что как реалист я давно привык испытывать отвращение к себе во время обычных «приступов объективного оценивания» (я не обольщаюсь по поводу людей в принципе, и уж конечно – по поводу единственного, кого знаю лучше всего). Но в этот раз не было даже отвращения к себе – просто констатация, наблюдение, без эмоций. Так называемый я – просто ещё один объект действительности – как снег, небо или ёлка со славящим Деву Марию громкоговорителем. Всё как бы было, но его в некотором смысле и не было. Впрочем, кто-то ведь наблюдал всё это… Да, непросто такое формулировать. Читати далі

Дінія: мусульманська альтернатива Індії

Оце цікаво: Дінія. Виявляється, був такий альтернативний проект організації Індійського субконтиненту на користь тамтешніх мусульман. Його автором був панджабець Choudhry Rahmat Ali, який розраховував на підтримку «Дінії» не лише мусульманами, але і християнами, сикхами, буддистами, зороастрійцями та індуїстськими недоторканими.

Dinia project
Проект Дінії від Choudhry Rahmat Ali. Джерело: shelleys.demon.co.uk

На мапі зеленим кольором позначено землі Індії, які автор «Дінії» вважав ісламськими. [Тільки чого Хайдарабад він рішив зробити Османістаном?]
Читати далі

Книги-2016. «Отчего вы не буддист»

Невеличка книжка бутанського лами і режисера тибетського походження Дзонґсара Кхьєнце, яку я читав в російському перекладі, була початково написана англійською мовою і розрахована, як мені здалося, на американського читача. Власне, вона являє собою вельми доступний і короткий виклад буддійського вчення традиції Махаяни.

Читати далі

Киселев vs Будда: СОВПАДЕНИЕ? НЕ ДУМАЮ

Все время казалось, что популярный ныне мем «совпадение? не думаю» мне что-то напоминает. Только вчера ночью на меня снизошло просветление и сегодня я сделал такую вот картинку. (Сам мем текстуально-визуальный, потому я решил тоже сделать картинку — т.с. отдать дань уважения визуальности побеждающей милую сердцу текстуальность — воистину Новое Средневековье уже на дворе и я приветствую его.)

ne_dumayu

Думаю, буддисты и философы оценят, ведь картинка, кроме прочего, подчеркивает, что даже от подлеца до мудреца — один миг, одна пустота, один акт недеяния, на одно слово меньше :)

Об одном анти-Будде и Buddha vs. Nietzsche — Epic Rap Battle

Жена подкинула ссылку на фотографии с очень характерными комментариями. Человек сделал подборку фото бедных и побитых жизнью женщин Юго-Восточной Азии, снабдив ее текстом, через который красной нитью проходит мнение, что мол эти женщины — дико счастливы.

У этой подборки красивых фото с отвратительным текстом я вижу 3 основных варианта прочтения:

постколониальный — авторский посыл: «эти Загадочные Восточные узкоглазые/смуглокожие зверьки живут в дерьме, но счастливы»,

феминистический — «эти Женщины живут в дерьме, но они так счастливы, ибо каждая Женщина счастлива, когда она Любит»,

классовый — «эти бедняки живут в дерьме, но счастливы».

Мою жену интересовало преимущественно феминистическое прочтение подборки.

Меня же задел больше всего 4-ый вариант прочтения — философский — авторский посыл: «эти человеческие существа страдают, но они вроде счастливы, значит все хорошо в нашем лучшем из миров». Да этот фотограф (плевать на личность — речь о подходе) — это же анти-Будда! Достаточно вспомнить легенду о «4 зрелищах» из мифа о Будде Шакьямуни: от молодого Сиддхартхи тщательно скрывали страдание и смерть, но он узрел их и его сострадающая природа не смогла просто проигнорировать это — он решил найти путь, могущий избавить каждое существо от страдания. (Потом он узрел Четыре Благородные Истины и т.д.).

А что мы видим по вышеприведенной ссылке? Человеческое существо, видя страдания других человеческих существ, предпочитает убеждать себя и окружающих, что страдающие на самом деле счастливы, а значит и страдания как бы НЕТ, т.е. богатый и цветущий «белый бвана» может, сохраняя внутренний комфорт, и дальше резвиться в этом пестром океане боли — путешествовать, наблюдать и, конечно, фотографировать «счастливых мучающихся существ»…

***

Если счастье и существует, это не повод игнорировать несчастье. На щепотку счастья в нашем мире приходится пуд страдания. Если кто-то находит повод для счастья даже пребывая в страдании — это не повод игнорировать страдание. Особенно в тех местах нашего «лучшего из миров», где концентрация страдания просто зашкаливающая. Не обязательно быть буддистом, чтоб соглашаться с отправными точками мировоззрения Будды, — для этого достаточно иметь сострадание.

***

Как раз вчера читал про другого анти-Будду (одного из ярчайших) — Ницше. Дело в том, что этими днями я как раз дочитываю «Историю Западной философии…» Бертрана Рассела. В конце главы о великом воспевателе безжалостности и сверхчеловека и ниспровергателе сострадания — Ницше — Рассел устраивает такой себе Epic Rap Battle пред ликом Божиим между Фридрихом Н. и величайшим со-страдателем и Учителем Сочувствия — Сиддхартхой Гаутамой Буддой. Вышло забавно (см. ссылку на главу), хотя это и бой в неравном весе. Рассел, к слову, не скрывает своих симпатий, впрочем, как и я. Только я, в отличие от английского логика и математика, в свое время даже сам переболел ницшеанством. В легкой форме. Как ветрянка.

Будда-политолог

Советы Будды по правильной организации жизни страны. Они были даны в царстве Магадха в ходе ответа Будды на вопрос одного вельможи о том, как победить противников их страны. Записано со слов индолога, буддолога и философа А. М. Пятигорского (лекция в РЭШ от 04.04.2007).

Во-первых, для того чтоб победить врага перестаньте ссорится друг с другом. Во-вторых, перестаньте вводить постоянно новые законы и постановления — чем меньше законов и постановлений, тем больше порядка будет в вашей стране. В-третьих, никогда не допускайте к управлению людей власти. Человек, который хочет власти, не может хорошо властвовать ни над страной, ни над племенем.

По-моему, такой стиль правления по духу пересекается со стилем правления, предлагаемым автором Дао дэ цзин (там рассматривается просто неск. иная плоскость). А в современности подобный стиль правления наиболее характерен для либерализма.

Все это стоило бы учитывать всем хулителям либеральной идеологии, а особенно тем, которые считают ее новоделом, укоряя в отрыве от неких духовных корней и пр. Эта публика противопоставляют ей какую-то «истинную, древнюю, исконную» Традицию. Которая при ближайшем рассмотрении оказывается лишь модерным (даже более молодым, чем сам английский либерализм!) романтическим конструктом, рожденным воспаленными умами этих идеологов авторитаризма. А настоящая Традиция (если уж пользоваться этой терминологией) куда больше напоминает то, что сегодня называют классическим либерализмом.

***

Еще об одном интригующем для меня как для профана в истории и буддизме обстоятельстве пишет американский ученый тибетолог, буддолог и буддист Александр Берзин. В кратком жизнеописании Будды он указывает следующее:

Будда посоветовал монашеской общине следовать примеру парламента Ваджи, придерживающегося демократических принципов: проводить регулярные собрания, жить в гармонии, делить подаяние и уважать старших.

Меня удивил сам факт существования республик и парламентов в Древней Индии. Однако такие были и Vaijjian republic была лишь одной из них (родина Будды Сакия также когда-то была республикой известной как Shakya Ganarajya). Так еще и выходит, что, согласно Палийскому канону, сам Будда Шакьямуни был поклонником республиканской формы правления! Впрочем, как я понимаю, последователи его не очень послушали, создав линию буддийских патриархов…

Эллины-буддисты. Европейско-китайская философия

Все-таки, когда читаешь первоисточники по древней истории, а особенно — по истории философской мысли, то сильно удивляешься. Шаблон даже разрывает иногда, а порою — крышу сносит, да.

Вот, берешься читать «Строматы» милого моему сердцу Отца Церкви, философа, апологета философии историческими методами Климента Александрийского (главное его не путать с другим Отцом Церкви — Кириллом Александрийским — маньяком и подлецом), а там попадается преинтереснейшее:

Итак, философия, подобно драгоценному камню, издавна сияла у варваров. Позднее проникла она и в Элладу. В Египте носителями ее были прорицатели, в Ассирии – халдеи, в Галлии – друиды, в Бактрии – саманеи, у кельтов были свои философы, а в Персии – маги (эти последние возвестили рождение Спасителя прежде всех и прибыли в Иерусалим, следуя за звездой). В Индии занимались философией гимнософисты. Были философы и в других землях. Среди гимнософистов или голых факиров, различаются два рода. Одни называются сарманы, другие же – брамины.

Что сарманы — это буддисты, я уже знал. А вот кто такие саманеи? Оказывается, саманеями на палийском называли буддийских монахов!

Выходит, в греко-арийской Бактрии (это уже времена после Греко-Бактрийского царства — Кушанское царство) буддизм был заметен настолько, что возможно даже какое-то время доминировал над зороастризмом. Значит, вполне могло быть, что целые поколения местных эллинов были буддистами.

Собственно, я давно читал о чарующем феномене греко-буддизма, но впервые сам фактически набрел в первоисточниках на упоминание о нем.

Самое веселое в греко-буддизме то, что именно буддисты Бактрии, как я понимаю, проповедовали Китаю. Т.е. вполне не исключено, что сам великий Махаянистский Буддизм был плодом греко-индийского взаимодействия. Так Европа — дитя средиземноморской Азии — прошла дальше на восток самой своей восточной матери-Азии и оплодотворила великую Поднебесную и все ее окружение, включая Тибет и Страну Восходящего Солнца.

Надо сказать, как раз об этом я недавно читал у Тойнби, но относился к этому как к приступу европоцентризма у обычно не-европоцентричного исследователя. А вот же, оказывается, в подобном мнении о Махаяне он, похоже, таки прав…

P.S.
В свою очередь европейско-азиатско-индийская Махаяна, взаимодействуя с даосской закваской Китая, родила такое явление как чань-буддизм. Вот и выходит, что дзэн — дитя всех величайших философских традиций Евразии. По-моему, в высшей степени закономерно, что после покорения Западом всего мира, дзэн пришел и в Европу и в ее Америку и в наше Околоевропье (Руський мир). Это один из тех многочисленных плюсов, порожденных все-таки весьма варварским захватничеством т.с. наших кузенов-европейцев…

Проблема несуществования Я в буддизме

Оказывается, в буддизме все не так уж однозначно с существованием Я (ego). Впервые мне это показалось еще в ходе прослушивания тематических лекций А. М. Пятигорского. (Слушая его вообще много интересного узнаешь о буддизме, ибо он знал старые источники, которые распиаренные на Западе толки редко принимают во внимание. Чего стоят «эгоистичные» слова Сиддхартхи Гаутамы «каждый — светильник лишь себе».)

Однако, конкретику по вопросу ego я нашел в статье учителя Пятигорского, великого бурятского буддолга и буддиста Б. Д. Дандарона (в очередной раз был репрессирован при Брежневе, умер в заключении). И это чрезвычайно интересно:

Резкая и конкретная формулировка о несуществовании индивидуального Я, очевидно, была выдвинута учителями позднейших школ буддизма. Ранний буддизм еще не имел законченной формулировки по этому вопросу. Это видно из диалога Будды со странствующим монахом Ваччхаготтой.

«Тогда странствующий монах Ваччхаготта обратился к Возвышенному, говоря: «Как обстоит дело, достопочтенный Готама, есть ли ego?» Когда он сказал это, Возвышенный хранил молчание. «Значит, достопочтенный Готама, ego нет?» И по-прежнему Возвышенный молчал. Тогда странствующий монах Ваччхаготта поднялся с места и ушел прочь.

Достопочтенный Ананда сказал Возвышенному: «Почему же, о господин, Возвышенный не дал ответа на вопросы, заданные странствующим монахом Ваччхаготтой?» «Если бы я, Ананда, будучи спрошен странствующим монахом Ваччхаготтой, «есть ли ego?», ответил: «ego есть», это, Ананда, подтвердило бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в постоянство. Если бы я, Ананда, когда странствующий монах Ваччхаготта спросил меня: «значит, ego нет?» — ответил: «ego нет», этим, Ананда, я подтвердил бы учение тех саманов и брахманов, которые верят в уничтожение».

А дальше Дандарон фактически отвечает на мою давнюю претензию к буддизму, что это — религия самоуничтожения:

Естественно, что если Я есть только непостоянные связи причин и следствий, тела и духа, то когда они исчезнут, не будет ничего, что освобождается. Тогда самоубийство будет являться самым лучшим способом избавления от страданий. Свобода становится смертью. Однако, по учению буддистов, нирвана есть вневременное существование, и поэтому они должны были признать существование вневременного Я.

Дальше в статье следует вообще невероятно интересная штука — краткое рассмотрение буддийской концепции индивидуального Я, т.е. на какие элементы раскладывали древние буддийские философы личность человека. Поучительно именно как школа мышления.

***

Еще забавно, как буддистское видение во всех вещах ничто (шуньята) перекликается с учением Платона об идеях. Насколько я понимаю, и там и там вещи разлагаются на свойства и качества, и там и там утверждается, что качества вещи — не есть ее суть. А дальше в одном случае (буддийском) делается вывод, что за качествами стоит ничто, а в другом (платоновском), — что за ними стоит идея вещи.